1. Explique la relación que existe entre las poblaciones indígenas entre las concepciones cosmologías y las formas  de relacionarse con la naturaleza.

El cosmos amerindio se encuentra estratificado, existen mundos tanto sobre el nuestro como bajo él. La casa es la representación de mundo (Niño). Esta forma de ver el mundo y relacionarse con él,  hace que en América, se dé una Ecosofia donde todas las relaciones, tanto en cadenas tróficas como con las plantas, la tierra, con este mundo y con los otros, requiera un equilibrio, un respeto para no desestabilizar el hogar, la casa, el cosmos.

En las comunidades U`wa que viven en  entre las regiones de Casanare,  Arauca , Boyacá  en la Sierra Nevada del Cocui entre los 450 y los 2.000 m sobre el nivel del mar, con climas desde  húmedo tropical a subtropical lluvioso, esto se  puede observar dado el sistema de manejo productivo que utilizan según el piso térmico, lo cual es identificado por Osborn (Osborn 1995) como un sistema productivo de pensamiento ceremonial donde correlaciona la ceremonia del aya[1] con las pautas de asentamiento, las formas de vida, parentesco, sostenimiento,  la relación con la naturaleza las estaciones y su entorno.

Es por esto que la comunidad U`wa, quienes viven en el centro en donde está el color azul y amarillo se sienten comprometidos a mantener el equilibrio del universo a través de la continuidad y el respeto de las categorías del aya viviendo conforme a su cosmología; se desplazan hacia arriba y abajo  a través del piedemonte y viven de acuerdo al Runura[2] con respecto al movimiento de Ratha[3] afectando esto los periodos de siembra y cosecha y por ende sus patrones alimenticios. Todo con fin de mantener  el equilibrio entre los mundos de arriba y abajo, los mundos de los inmortales que son opuestos naturales y  deben mantenerse separados.

Este respeto hacia un equilibrio, fue observado también por Gerardo Dolmatoff (REICHEL-DOLMATOFF, 1983:296) en la cosmología Tucano donde hace una analogía con la teoría de sistemas[4], dadas las normas sociales que regulan el uso de recursos (económicos) que conllevan hacia un equilibrio ecológico ancestral entre los grupos humanos y su entorno. Donde el chaman es un mediador entre estos dos mundos y a través de él  se establecen y regulan las relaciones  entre lo humano y lo no humano, lo perceptible y lo imperceptible y lo hace desde un profundo conocimiento de su entorno, la equivalencia de algunos aspectos visibles con otros invisibles, materiales e inmateriales. El chaman es el guardián y regulador del orden  y la energía y lo hace posible  gracias a la utilización de una mezcla de herramientas naturales (plantas, cristales de roca, parafernalia ritual etc.,) y culturales (mitos, cosmogonía,) sumadas al conocimiento que él ha obtenido a través del tiempo y del espacio. Y a su vez involucra su comunidad en la búsqueda del balance soportado en las instituciones culturales como la cacería, abstinencia sexual, la restricción alimenticia, la redistribución de alimentos etc.

  1. explique por qué en Colombia puede hablarse de la gran variedad de formas indígenas de organización social. Comente la importancia de las formas indígenas de organización  de las bandas y de los grupos jerárquicos.

R. las comunidades indígenas que existen actualmente en Colombia pertenecen a una gran variedad de familias lingüísticas (Pineda Camacho 2000) cada una de estas están relacionadas a través de patrones culturales y de asentamiento; esto sumado a la gran variedad de entornos geográficos donde   estos grupos humanos se localizan hacen posible la  variedad de adaptaciones culturales (Steward 1973) y formas de organización social que se presentan en Colombia.

Dentro de esta gran diversidad cultural podemos encontrar bandas de cazadores recolectores como          los  Kuiba de la familia Guahibo en casanare y los nukak de filiación Maku (Maecha Rubio 1999) en  el Guaviare Colombiano.

Dentro de estos dos grupos humanos podemos encontrar sistemas adaptativos como el de caza y recolección de especies silvestres que de ninguna manera  deben verse como imágenes fosilizadas  encapsulados en tiempo y espacio (Politis 2000pp 100).

Dentro de los grupos Nukak no hay más de 400 o 500 individuos separados en grupos segmentarios domésticos  de 20 0 30 individuos y viven en un territorio de aproximadamente 10.000 Km2 que ha sido de sus ancestros (Maecha Rubio 1999), se organizan en bandas nómadas donde se distinguen clanes en torno a un ancestro mítico común, donde existen lideres que adquieren esta denominación a raíz de su pericia y conocimientos en las labores diarias. Estos grupos  poseen una gran complejidad política  inversamente relacionada con la poca complejidad política existente. Son grupos que se organizan en clanes agnaticios[5] patrilocales  es decir cuando se realiza un matrimonio  la mujer pasa a vivir en el grupo del hombre, lo que fortalece los lasos de solidaridad y de cooperación entre grupos. Estas alianzas son esenciales entre los grupos de cazadores recolectores pues en un medio donde pueden existir disputas territoriales  con otros grupos muchas veces es conveniente tener muchos aliados.

Los Kuiba  al igual que los Nukak basan gran parte de su dieta en la cacería y la pesca lo que garantiza una fuente muy importante de proteínas de origen animal y proporciona entonces gran cantidad de “tiempo libre”  el cual dedican a la socialización interna del grupo.

Por otro lado tenemos a los grupos de la Sierra nevada de Santamarta  varios grupos políticamente más complejos como los Ika o Arwacos, los Kankuamo,  los Kogui  Localizados en un perímetro  aproximado de de 384.000 hectáreas, donde viven alrededor de 6.000 personas y Comparten su territorio con el pueblo Wiwa en el resguardo Kogi Malayo. (Uribe Tobon 1993).

La comunidad Kogui es de agricultores de montaña  Cultivan, yuca, papa, maíz, fríjol, plátano y caña de azúcar. También crían animales y para completar su alimentación a veces cazan y pescan. Cada familia se moviliza dentro de diferentes pisos térmicos en la Sierra.  es decir de arriba a abajo de la montaña como el movimiento de los telares y este es dirigido por el Mama, quien es una especie de sacerdote que controla los círculos domésticos, que se organizan a través de descendencia paralela donde los individuos se afilian al grupo del antecesor del mismo sexo.

El mama conoce bien las leyes sociales y la  genealogía e historia de su pueblo, así como la antigua lengua Tairona, los rituales sagrados necesarios para cada ocasión y por consiguiente decide cuando las festividades deben realizarse pues controla el tiempo y el espacio. (Uribe Tobon 1993)

Entre ellos no hay una autoridad política central que rija todos los  pueblo que se denominan Kogi, cada pueblo vive y compite junto a los  otros de la mano de su propio mama; pero todos coinciden en la responsabilidad de cuidar  el mundo y su centro que es la Sierra nevada, manteniendo el equilibrio, por ser ellos los hermanos mayores de la humanidad. (Uribe Tobon 2005).

  1. explique el papel que cumplen los especialistas médicos y religiosos con las sociedades indígenas. refiérase  a sus  diferentes labores y en especial a aquellos relacionados con el manejo de sustancias psicoactivas.

R El papel que de los especialistas médicos y religiosos en las sociedades indígenas americanas  es cubierto generalmente por la figura del chaman[6] quien adquiere el cargo  o es adscrito a raíz de algún suceso dramático que lo llevó a la muerte y a vivir de nuevo. Posee conocimientos especiales en cuanto al manejo de la naturaleza, del entorno, del tiempo y del espacio  que le permite establecer relaciones con un mundo no perceptible para el común de las personas. El chaman generalmente es el guardián de las tradiciones y del conocimiento ancestral es quien  conoce los movimientos de los astros y por consiguiente determina cuando es conveniente que su gente realice alguna actividad, siembra, cosecha, guerra, celebraciones etc.

El chaman realiza procedimientos sobrenaturales generalmente a través de estados alternos de conciencia autoinducidos muchas veces mediante la utilización de plantas que le permiten entra en éxtasis y la comunicación con el mundo de los “espíritus” donde libra batallas o realiza alianzas que le ayudan a él y a su comunidad a mantener un equilibrio con lo no humano.

Esta plantas que lo ayudan a entrar en un estadio alterno de conciencia, son consideradas por los indígenas como plantas sagradas y solo el chaman las sabe manejar a raíz de años de entrenamiento y conocimientos transmitidos generacionalmente.

Dado que el chamanismo es de origen norasiatico (Vasco 2002) podemos  situar entre las primeras  plantas la  amanita muscarida (que no es planta sino hongo) que gozaba de especial culto por sus propiedades alucinógenas y visionarias  entre los pueblos euroasiáticos (Frust, pp. 16)

Ya en América encontramos  gran diversidad de plantas sagradas que se utilizaban en la realización de ritos específicos como lo fueron el grano de mezcal, el peyote en México, la ayahuasca o yaje  en la amazonia con la cual es posible para el chaman  diagnosticar enfermedades,  prevenir a los suyos de algún desastre natural, o dar un vistazo al futuro para así saber las estrategias de los enemigos (Schultes 2000) encontramos también , la marihuana, el san pedro, Brugmancias , el yopo, la viroca, etc.….

…un chamán indígena no tiene pacientes individuales sino que su tarea es curar la disfunción social; y con ello -no hay que olvidarlo- se convierte en una fuerza muy importante para el control colectivo y para la gestión de los recursos…. (REICHEL-DOLMATOFF, 1983:296)

Bibibliografia

Frust T Meter, los alucinógenos y la cultura, México, Fondo de cultura económica., pp. 13-46

HUNTER, David E. y WHITTEN, Phillip Arte y Antropología, en Enciclopedia de Antropología, pp.72-79. Ediciones Ballaterra, Barcelona. 1981

Maecha Rubio, Dany, Carlos Eduardo Franky Calvo y Gabriel Becerra. Los Nukak, nómadas de amazonia colombiana. Bogota, Universidad nacional, 1999 pp. 97-126.

Niño Vargas Juan Camilo,”Ciclos de destrucción y Regeneración. Sentido de la historia y experiencia temporal de los  Ette”.

“Oniromancia y perspectivismo entre los ette del norte de Colombia”.
Pérez Lleras Roberto, 2005: “Las estructuras de pensamiento dual en el ámbito de las sociedades indígenas de los andes orientales”  Edición original: 2005-05-23 Edición; bibliotecavirtual: 2005-05-23

Pineda Camacho Roberto. El derecho a la lengua .Bogota, Universidad de los Andes, 2000 .pp. 115-128.

Politis G. Gustavo. 2000 patrones de descarte de los nukak. pp. 99-124, revista de arqueología del área intermedia.

REICHEL-DOLMATOFF, Gerardo, 1983, “La cosmología como análisis ecológico: perspectiva desde la selva lluviosa”, en BUXÓ (ED.), págs. 7-22,289-308,

Schultes, Richard Evans Y albert Hoffman. Plantas  de los dioses, México Fondo de cultura económica, 2000, pp41-50

Steward, Julian H. 1973a “Development of complex societies: cultural causality and law”. En: J. H. Steward, Theory of culture change, pp. 178-209. Chicago: University of Illinois Press [También como: “Causalidad cultural y ley”. En: Cuadernos de antropología y etnología, año 2, 1972, n. 4.].

Uribe Tobon Carlos Alberto. “la gran sociedad indígena de la sierra nevada de Santamarta en los contextos regional y nacional”. Encrucijadas de Colombia amerindia. Frencois correa (ED) Bogota, Instituto colombiano de antropología, 1993.pp. 71-96

Uribe Tobon Carlos Alberto 2005-05-16, Los Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta
Edición original: 2005-05-16 Edición en la biblioteca virtual: 2005-05-16
Vasco Uribe Luís Guillermo 2002, entre la selva y el paramo y pensando la lucha india. Bogota, Instituto Colombiano de Antropología e Historia, pp. 41-50
von Bertalanffy, Ludwig. Teoría general de sistemas Vozes. 1976.


[1] El Aya, mito de la creación, relata cómo el mundo intermedio de los mortales fue creado a partir de “materiales y propiedades que pertenecen a las deidades de los mundos de arriba y de abajo” (Osborn, 1990) La esencia o materia básica del Blanco en los picos nevados donde habitan los inmortales,(agua pura, alucinógeno, asexualidad) al igual que en el  Rojo, las llanuras  (fertilidad, sangre menstrual) fueron transportadas a escondidas de los mundos de arriba y abajo, por chamanes viajeros(Perez , 2005); de esta forma se crearon los mundos Amarillo y Azul y el mundo inter medio el piedemonte, donde habitan los mortales, la humanidad, los U`wa.

[2] la segunda semana de agosto hasta aproximadamente la segunda semana de noviembre y comprende el equinoccio de septiembre(Osborn, 1990) .

[3] El sol (Osborn, 1990).

[4] La TGS surgió con los trabajos del alemán Ludwig von Bertalanffy, publicados entre 1950 y 1968. La TGS no busca solucionar problemas o intentar soluciones prácticas, pero sí producir teorías y formulaciones conceptuales que pueden crear condiciones de aplicación en la realidad empírica. (von Bertalanffy, Ludwig.,1976)

El indígena, globalizando, es consciente de que forma parte de una red compleja de interacciones que incluyen al universo entero. Por ello, las relaciones entre los seres humanos y el entorno son formuladas no sólo a nivel ecológico y cognitivo, sino que también constituyen una relación personal afectiva en la que los animales y las plantas individuales son tratados con respeto y prudencia (REICHEL-DOLMATOFF, 1983:296).

[5] Filiación unilineal por parte del padre (Maecha Rubio 1999)

[6] Del fr. chaman, y este del tungús šaman, Hechicero al que se supone dotado de poderes sobrenaturales para sanar a los enfermos, adivinar, invocar a los espíritus, etc.( real academia de la lengua española  edición 23 2007.)